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जन्मदिन विशेषः अशोक वाजपेयी, शब्दों से अथक गप करता कवि

आज प्रख्यात कवि अशोक वाजपेयी का जन्मदिन है. साहित्य आजतक के लिए उनके कवित्व पर प्रकाश डालते हुए यह लेख लिखा है हिंदी के सुपरिचित आलोचक डॉ ओम निश्चल ने

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ओम निश्चल नई दिल्ली, 16 January 2020
जन्मदिन विशेषः अशोक वाजपेयी, शब्दों से अथक गप करता कवि साहित्य के आजतक के मंच पर अशोक वाजपेयी

आज हमारे दौर के सर्वाधिक चर्चित व प्रतिष्ठित साहित्यकारों में शुमार कवि अशोक वाजपेयी का जन्मदिन है. छत्तीसगढ़ के दुर्ग में 16 जनवरी, 1941 को जन्मे अशोक वाजपेयी ने एक कवि, आलोचक, प्रशासक की हैसियत से एक लंबा सफल जीवन जिया है. कविता में प्रेम, अध्यात्म, अवसान और पारिवारिकता के गुणसूत्रों से विभूषित अशोक वाजपेयी की आलोचना भी साफ, पारदर्शी और गुणावगुणों के मुखर भाष्य से भरी है. इधर कुछ वर्षों से रज़ा फाउंडेशन के न्यासी के तौर पर साहित्य, संस्कृति, कला, संगीत व सामाजिक मुद्दों पर बहुविध कार्यक्रमों, संगोष्ठियों, बहसों विमर्शों के जरिए उन्होंने हाल की कविताओं में एक प्रतिपक्ष की भूमिका भी अदा की है. उनके जन्मदिन पर उनके कवित्व पर प्रकाश डाल रहे हैं हिंदी के सुपरिचित आलोचक डॉ ओम निश्चल .

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हिंदी कविता की वैविध्यपूर्व आवाजों में एक आवाज़ अशोक वाजपेयी की भी है. अपने छात्र जीवन से ही कविता, कला, संगीत में अविरल रुचि रखने वाले अशोक वाजपेयी की पहचान उनके पहले ही संग्रह ‘शहर अब भी संभावना है’ से बनी तथा आलोचक के रूप में भी वे अपनी पहली ही गद्य कृति 'फिलहाल' से पहचाने गए. अपनी आलोचना में वे जितना उग्र और आक्रामक दिखते हैं, अपनी कविताओं में उतने ही मानवीय और प्रेम, सौहार्द की ऊष्मा को सहेजने वाले. बाद के दिनों में भी उनकी पूर्वग्रह, कुछ और पूर्वग्रह, कवि कह गया है आदि आलोचनात्मक कृतियां देखें या कलाओं पर एकाग्र समय से बाहर जैसी गद्य कृतियों को देखें तो यह सहज ही कहा जा सकता है अशोक वाजपेयी साहित्य और साहित्य के सरोकार से जुड़े सवालों पर लगातार एक बहसतलब वैचारिकी निर्मित करते रहे हैं. उनके कलात्मक रुझानों को देखते हुए बेशक उन पर कलावादी होने के लेबल चस्पा किए गए हों, पर अपने लगभग पांच दशकों के सक्रिय साहित्यिक जीवन में और सार्वजनिक पदों पर रहते हुए भी वे लगातार प्रगतिशील जीवनमूल्यों से संवाद करते रहे हैं. उनके किये धरे में सदैव नवीनता की आभा दृष्टिगत होती है. 

गतानुगतिक लोक में प्राय: एक ऐसी प्रवृत्तिे पाई जाती है कि जो मुझ जैसा नहीं है, वह ठीक नहीं है. अशोक वाजपेयी के साथ भी ऐसा होता रहा है. प्रगतिशील खेमे ने उन्हें सदैव उनके लिखे को नजरंदाज किया. जबकि वे संकीर्णतावादी मूल्यों के हमेशा निंदक रहे. धार्मिक हिंसा का सदैव विरोध किया और छद्म राष्ट्रीयतावादी अभियान और सत्ताएं उनके निशाने पर रहीं. यह देखने की कोशिशें बहुत कम हुईं कि उन्हें एक बड़े मानवतावादी कवि के रूप में पहचाना जाना चाहिए. प्रगतिशीलों की ख्वाहिश यह रही कि सारी दुनिया का वैचारिक ध्रुवीकरण हो जाए. चाहे ऐसा करने से महान जीवनमूल्यों और वैचारिक विविधताओं की हत्या ही न हो जाए. अशोक वाजपेयी ने शुरू से ही इस प्रवृत्ति का विरोध किया तथा मार्क्सवादी पथ पर न चलते हुए भी उदारतावादी, मानवतावादी विचारों का साहित्य में समर्थन किया.

वे उस धारा के कवि हैं जो प्रसाद और कुंवर नारायण से होती हुई उन्हें एक ऐसे कवि के रूप में निर्मित करती है जिनमें भारतीयता की एक मुकम्मल पहचान छिपी है. उन्होंने कविता और कलाओं के सान्निध्य में पूरा जीवन बिताया है. कविता में उनकी अपनी आवाज है. एक सार्थक आवाज़. उनके भीतर पुरखों के प्रति, देवताओं के प्रति अपार कृतज्ञता है. साहित्य की स्थापित परंपराओं को निर्मित करने वाले और उन्हें अपनी मार्मिकता से सींचने वाले मूर्धन्य साहित्यकारों के प्रति कृतज्ञता रही है. यही हमारी भारतीयता है. कवय: मंत्रद्रष्टार: इस अर्थ में वे देवताओं से, ऋषियों से संवाद करते हैं. अपने पूर्वजों से संवाद करते हैं. उनके यहां पौराणिक नदियां आती हैं. आविन्यों, आश्विेट्ज, नान्त शहर और लोआर नदी तथा अन्य अनेक वैश्विक स्थलों के बिम्ब आते हैं- जिन्हें वे एक भारतीय कवि की दृष्टि से निहारते हैं. ऐसा उनके कला चिंतन से भी प्रकट होता है. हम यह न भूलें कि हमारी संस्कृति विविधताओं भरी है. कविता भी, जीवन भी. सब कुछ निरालामय या मुक्तिबोधमय हो जाए यह भी साहित्य का एक संकीर्णतावादी छोर माना जाएगा. यही वजह है कि अशोक वाजपेयी साहित्य और साहित्य के लोकतंत्र में भी बहुलतावाद के पक्षधर रहे हैं.

कविता में साठ का दशक निर्णायक रहा है. आजादी के बाद के मोहभंग का असर साहित्य पर बेशक पड़ा है किन्तु अकविता एक ऐसा अराजक आंदोलन था जिसके समाज और मनुष्यविरोधी आचरण ने कविता को बहुत क्षति पहुंचाई. ऐसे समय अकविता के एक प्रतिपक्ष धूमिल थे तो एक प्रतिपक्ष अशोक वाजपेयी भी थे. 'शहर अब भी संभावना है' कविता संग्रह और फिलहाल जैसी आलोचना इस प्रतिपक्ष की गवाहियां हैं. वे अपनी आलोचनाओं में अकविता की अराजक मुद्राओं से मुठभेड़ करते हैं. तलाश के दो मुहावरे में वे कमलेश और धूमिल की कविताओं में गहरे धंसते हैं.

धूमिल यदि एक राजनीतिक प्रतिपक्ष रचते हैं तो वे एक मानवतावादी कवि के रूप में उभरते हैं. अकविता कस्बों से आए महानगरीय कुंठाओं के मारे कवियों का समवाय था जिसका अप्रोच असामाजिक और अमानवीय था. धूमिल एक साथ आजादी के मोहभंग से जूझते हैं दूसरी तरफ अकविता की अराजकता से. इस अराजकता से बाहर निकलने में धूमिल को समय तो लगा किन्तु ऐसा करके ही वे कविता में अपनी जगह बना सके. किन्तु अशोक वाजपेयी के साथ प्रारंभ से ही कविता एक मानवतावादी राह अपनाती है.
 
प्रेम, ईश्वर, शब्द और मृत्यु- ये अशोक जी की कुछ कूट अवधारणाएं हैं जो उनके जीवनानुभवों से टकराती हैं. प्रेम में उनकी दैहिकता को कुछ अभिनिंदित भाव से देखा जाता है. देह और गेह का कवि कह कर नामवर जी ने भी इस पर तंज ही कसा है. जैसे देह और गेह हमारे लिए सर्वथा वर्जित और त्याज्यी हो. पर यदि हम ज्ञानेंद्रपति को देखें- खास तौर पर उनके नवीनतम संग्रह ‘मनु को बनाती मनई’- में तो देखते हैं कि ये दैहिकता के धरातल पर अत्यंत स्नेहसिक्त कविताएं हैं. जहां चश्मे से चश्मे लड़ने या लड़ाने तक की अभिव्यंजनाएं हैं. इसी तरह अशोक वाजपेयी के यहां केवल प्रेम का ही घटाटोप नहीं है- और भी ग़म है जमाने में मोहब्बत के सिवा- यह वे बहुत पहले पहचान गए थे. उनके संग्रहों में परिवार, समाज, निजता, स्वावयत्तता, कलाप्रियता, सख्य तथा एक बड़े वृत्ती में समाहित और परिभाषित की जाने वाली वैश्विक मानवता भी दृष्टिगत होती है. शब्द की अमरता में उनका बेहद भरोसा है. अपने जीवनानुभव को भाषा के अनुभव में बदलते हुए उन्होंने शब्दों, पदों की बांकी व्यंजनाएं उकेरी हैं. कविता के लिए उन्हें  शब्दों का बेहतरीन आभरण प्रिय है.
 
उनकी कविता समसामयिकता समकालिकता का गान नहीं है, वह शाश्वतता का सनातन उवाच है. वे प्रसाद, अज्ञेय और कुंवर नारायण जैसे कवियों की तरह जीवन के शाश्वत प्रश्नों से टकराते हैं. पर कभी कभार अपने समय के ज्वलंत और अपरिहार्य मुद्दों से भी मुठभेड़ करते हैं और कवि की निर्भीकता का परिचय देते हैं. उनकी कविता किसी विचारधारा की बंदी नहीं, यद्यपि वह विचारों से परिपूर्ण है. वह सदाशयी है. वह प्रेम करना सिखाती है. शब्दों से आसक्तिे सिखाती है. वह मृत्यु से बतियाना सिखाती है. ईश्वर से संवाद करना सिखाती है. वे समय के संकरे नहीं, एक चौड़े विराट और प्रशस्त गलियारे से गुजरने वाले कवि हैं और कविता को ऐसे विरल अर्थ से संपन्न और विभूषित करने वाले कवि रहे हैं, जिनसे वह बहुधा कम ही संपृक्त रही है.

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कविता का शील
अपनी एक कविता में वे ताद्युश रोजेविच को उद्धृत करते हुए कहते हैं, कविता अपने कीचड़-सने जूतों से ही स्वर्ग में प्रवेश करती है. स्पष्ट है कि जो लोग शब्दों के चाकचिक्य के आधार पर ही वाजपेयी को कुलीनतावादी कवि ठहराते हैं, वे कविता में भाषा के आयुध को नजरंदाज करते हुए चलते हैं. जब भाषा को उत्तरदायी ढंग से बरतते हुए वे अपने कथ्य को समाज की वास्तविकताओं से जोड़ते हैं तो वे कविता में विवरणों का अनावश्यक दृश्यालेख नहीं लिखते, बल्कि स्थूलता को अपने अवचेतन की रिफाइनरी में छानते हैं. कहना न होगा कि वे कविता का एक शील निर्मित करते हैं. वे यथार्थ की नग्नता को भाषा के कपड़ों में ढँकते हैं. यानी दैहिक सौंदर्य के बखान में भी उनकी कविता एकाधिक जगहों को छोड़ कर अपनी लज्जा के झीने पट को उघाड़ती नहीं. ‘वह दिगंबरा आकाश की शैय्या पर’ है कर वे अपना मंतव्य प्रकट कर लेते हैं. प्यार करते हुए सूर्य स्मरण कविता को ही देखें तो उंगलियों का उंगलियों की धूप में तपना, अपने कंधों से गीत को उड़ा देना, दो हथेलियों के बीच सूर्यकुसुम, दो चेहरों के बीच एक नदी सूर्य की तथा दो देहों के बीच सूर्य आकाश की परिकल्पना सौंदर्यप्रेमी कवि की मर्यादित उड़ान है. अपनी आसन्न प्रसवा मां के लिए तीन गीत लिखते हुए वह कविता से अपने रोमांस को तिरोहित नहीं होने देते. कांच के टुकड़े, जीवित जल और जन्मकथा जैसे खंडों में रची इस कविता का बंदनवार सजाते हुए जब वे आगे बढ़ते हैं तो मां की बाहें ऋतुओं की तरह युवा प्रतीत होती हैं- अलसायी धूपतपा मुख लिए नए झरने का कलरव सुनती एक घाटी की हरीतिमा के साथ. प्रकृति के आदिम रंगों से कविता के पदों में रागात्मक कलरव भरते हुए वे सृष्टि के नए फलागम को इन शब्दों में सामने रखते हैं:

तुम्हारे बोलों पर नई बोली की चुप्पी है
तुम्हारी उंगलियों के पास कुछ नए स्पर्श हैं
मां, मेरी मां,
तुम कितनी बार स्वयं से ही उग आती हो
और मां, मेरी जन्मकथा कितनी ताजी
और अभी अभी की है ! (विवक्षा, पृष्ठ 212)
 
अशोक वाजपेयी की कविता इन दिनों कायिक सौंदर्य के बखान से दूर आ गयी है. उसमें उनके उत्तरजीवन ऊष्मा और धूप की आभा घुल मिल गयी है. वह पृथ्वी को दोनों हाथों दूहती दुर्दमनीय शक्तियों को आड़े हाथों लेती है. सांप्रदायिक उन्माद के वशीभूत शासक तंत्र को चेतावनी देती है और दुनिया भर में फैले अमानवीय कृत्यों, हिंसा और विध्वंस पर वह इन शब्दों में अफसोस व्यक्त करती है:
 
अपने हाथो उठाओ पृथ्वी-
और महसूस करो कि कभी हरी भरी कभी भूरी सूखी
उसकी वत्सलता कभी चुकती नहीं है
कि वह तुम्हा‍रे गुनाहों को फेंकती जाती है
विस्मृति के क्षमादानों में.  (कहीं कोई दरवाजा)
 
क्या इन पंक्तियों में किसी ऐश्वर्य और आभिजात्य में डूबे किसी कुलीनतावादी कवि की छवि नजर आती है. बिल्कुल नहीं. इधर उन्होंने जैसे परंपरा के श्रेष्ठ कवियों की कविताओं के सान्निध्य में अपना समय बिताया हो. कबीर, कुमार गंधर्व, रज़ा के बहाने वे मनुष्यता के अहरह गान में निमग्नि दिखते हैं. वाजपेयी की कविता शिष्ट, सुरुचिपूर्ण और मर्यादित दिखती है तो इसलिए कि वह जानती है यह राजनीति भी बिना मनुष्य को बदले, उसके अंत:करण को झकझोरे संभव नहीं है. इसलिए वह- राजनीति के गंदलेपन का आख्यान नहीं बन जाना चाहती जिसने मूल्यों की सारी संहिताएं जला दी हैं. यद्यपि वह जानती है कि अन्याय के कंगूरे दमक रहे हैं. घृणा एक सुगठित बृंदगान की तरह छा रही है पृथ्वी पर. हम सब बंदी हैं अपनी क्षुद्रताओं के. यह एक वयस्श्रेष्ठ कवि की अभिलाषा है कि वह उम्मीदों की एक नई वर्णमाला लिखना चाहता है जिसमें संसार के सभी बच्चे अपनी इबारत बिना हिचक और डर के लिख सकें. ऐसी ही कुछ सदाशयी अभिलाषा क्रांतिधर्मी कवि कुमार विकल ने व्यक्त की थी कि काश एक ऐसा पुलोवर बुना जा सके जिसे संसार के सारे बच्चे पहन पाएं.
 
अशोक वाजपेयी की कविता मनुष्य, संसार, प्रकृति, पृथ्वी, ध्वंस, अनुपस्थिति और वेदना का स्पंदित संसार रचते हुए अपने ही एक पाठ में अपने को परिभाषित करती है. वह कहती है, जैसे कवि ही कहता हो: ‘मैं नदी नहीं एक स्पंदित संसार हूँ/ मैं एक अहरह लिखा जा रहा प्रेमपत्र हूँ..../ मैं हूँ एक प्रार्थना सजल.' यह प्रार्थना उस वक्त‍ लगभग एक वसीयत में बदल जाती है जब वे अपने पोते की दूसरी वर्षगांठ पर एक प्रार्थना रचते हैं जिसे पढ़कर बर्तोल्त ब्रेख्त की नई पीढ़ी के नाम लिखी कविता याद हो आती है. क्या एक बिंदु पर आकर कवियों की चेतना में कुछ कुछ समान प्रतिक्रियाएं जन्मा लेती हैं. वे अपने ही समकालीन कवियों की तरह इस दुनिया को देखते हैं और कुछ कुछ मंत्र सा बुदबुदाते हैं. नई पीढ़ी के साथ जरा सख्ती के साथ पेश आते हैं-
मैं नहीं चाहता कि तुम्हें कुछ उपहार या वरदान की तरह मिले..
मैं तुम्हें अँधेरे से लड़ने के लिए न कोई मशाल दे सकता हूँ,
न उसे टोहने के लिए कोई लाठी...
मैं इतना भर चाह सकता हूँ
कि देर-सबेर तुम अपनी आग पा लो
जिसमें लपक और रोशनी हो. (विवक्षा, पृष्ठक 268)

ब्रेख्त भी इस दुनिया की बर्बरता का हवाला देते हुए जिस भाव में नई पीढ़ी को संबोधित होते हैं वह भी निराशा के अंधकार से जद्दोजेहद करते हुए संघर्ष की अटूट चेतना के साथ पैदा होता है: ‘मैंने जितने ज्यादा जूते नहीं बदले/ उससे ज्यादा मुल्क बदले.' कहना न होगा कि ‘दुख चिट्ठीरसा है’ तथा अपने नवीनतम संग्रह ‘कहीं कोई दरवाज़ा’ के साथ अशोक वाजपेयी की कविता में समय की धूप में पके हुए अनुभवों का ताप व्यंजित दीखता है. ‘दुख चिट्ठीरसा है’ में यदि वे दुख को अपना सहचर मानते हुए कहते हैं कि: आत्मा के अंधेरे ओसारे में दुख की दीपशिखा की झिलमिल में बैठा हूँ, उन परछाइयों से घिरा जो दुख की बनती बिगड़ती शबीहें हैं तो ‘कहीं कोई दरवाज़ा’ उनके कवि-जीवन का एक सार्थक मोड़ है तथा उस दरवाजे की तरह है जो जितनी बार खुलता है, उतनी बार गहरी सांस लेता है.

अशोक वाजपेयी की कविता भी, जैसे कि हर बड़े कवि की कविता, दुनिया को बेहतर देखना, रचना और पाना चाहती है, इसमें संशय नहीं. उन्होंने लिखा है ‘मौसम बदले न बदले, हमें उम्मीद की कम से कम एक खिड़की तो खुली रखनी चाहिए’; जिसे पढ़ते हुए केदारनाथ सिंह याद आते हैं यह कहते हुए: ‘मौसम चाहे जितना खराब हो/ उम्मीद नहीं छोड़ती कविताएं.‘ उनकी कविताएं हताशा में सिर नीचा कर बैठ जाने वाली नहीं बल्कि  उम्मीद की वर्णमाला रचने वाली कविताएं हैं- उम्मीद का दूसरा नाम हैं.

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रहेंगे फिर भी शब्द
पुरानी पीढ़ी में अज्ञेय की जो विवादास्पदता रही है, वही विवादास्पदता हिंदी कविता में अशोक वाजपेयी की है. देश के सर्वाधिक विवादास्पद संस्कृतिकर्मी कहे जाने वाले अशोक वाजपेयी ने यद्यपि ‘शहर अब भी संभावना है’ से लेकर ‘घास में दुबका आकाश’ तक की लंबी कविता यात्रा में कमोबेश अपनी ही चित्तवृत्तियों को सहेजा और सिरजा है तथा उसके प्रति उनके मन में कोई अपराधबोध नहीं रहा और वे निरंतर एक जिद्दी ढंग से अपनी इस कला चेतन रुझान को जगह-ब-जगह व्याक्त व व्याख्यायित करते रहे हैं. अपने इस कलात्मक उपक्रम को वे ‘समकालीन विपर्यास, विध्वंस और संकोच के बरक्स जगह, आदमी और शब्द की उत्तरजीविता का विनम्र विन्यास’ कहते हैं. तथापि उनका कविता संसार कुल मिलाकर दैहिक सौंदर्य की आभा से आलोकित है. उनके रचना संसार की इन्हीं विशेषताओं को लक्षित करते हुए नामवर सिंह ने देह और गेह का कवि कहा है. यह और बात है कि उनकी कविता और विचारधारा पर कलावाद के पुनरुत्थान का आरोप लगाने वाले साहित्यिकों, प्रगतिशीलों तथा उनके काम-धाम से चिढ़ने का-सा भाव ओढ़े रहने वाले संगी-साथियों की भी पाठकीय दिलचस्पी उनकी कविता के प्रति उत्सुकता से रही है. रूपवाद और वैयक्तिकता की ज़मीन पर ही सही, उनकी कविताएं व्यक्ति से होकर व्यक्ति के भीतर और बाहर देश-दुनिया की सांस्कृ़तिक भव-बाधा के प्रति सचेत और चौकस होने का दावा करती हैं.

तत्पुरुष के बाद साहित्य अकादमी से पुरस्कृत कहीं नहीं वहीं में अशोक वाजपेयी की चिंता लगभग एक सूफियाना रंग लेकर उभरी है. शब्दों और भावनाओं से उन्होंने कविता की एक ऐसी किस्म तैयार की है, जो बेचैनी और विकलता का एक नया दस्तावेज़ बन गया है. शब्दों के प्रति उनकी आस्था इतनी उत्कट है, जिसका कोई स्थानापन्न उन्हें स्वीकार्य नहीं है. वे कहते हैं- ‘शब्द हैं कि अधीर और उतावले हैं, जैसे कि यह पहले प्रेम का मौसम हो....जाने कहां-कहां रोशनी की तलाश में भटकने के बाद अब समझ में आ रहा है कि रोशनी कहीं और से नहीं, इन्हीं शब्दों से आ रही है.' स्पष्ट है कि उनकी कविता को कला और शब्द का बौद्धिक विलास कहकर नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता क्योंकि शब्द‍ की अमरता पर उन्हें  पूरा भरोसा है. अपने संग्रह ‘अगर इतने से’ में उन्होंने कहा है-
न बच्चा रहेगा
न बूढ़ा, न गेंद, न फूल, न दालान
रहेंगे फिर भी शब्द.

- ये वही शब्द हैं, जिनकी ताकत को ज्यॉं पॉल सार्त्र ने महत्त्व के साथ स्वीकारा है. ह्वाट इज़ लिटरेचर में उनका कहना है कि लेखक जानता है कि शब्द‍ भरी हुई बंदूक है. अगर वो बोलता है तो बंदूक दाग़ता है. वह ख़ामोश रह सकता है लेकिन चूँकि उसने गोली चलाना वरण किया है, इसलिए उसे यह काम बच्चों की तरह नहीं, वयस्क आदमी की तरह निशाना साधकर करना होगा- अशोक वाजपेयी की कविता को सार्त्र की शब्दों की इस कठिन कसौटी पर रखकर परखा जा सकता है. हमें देखना होगा कि क्या- शब्दों की इस अहमियत को अशोक वाजपेयी ने पहचाना है या उसे अपनी कविताओं में रेड्यूस किया है.

'कहीं नहीं वहीं' के चार उप शीर्षकों- अवसान, श्रृंगार, अवकाश एवं मुक्ति की कविताओं में सबसे मुख्य एवं प्रभावी स्वर अवसान व श्रृंगार शीर्षक खंड की कविताओं का है. जैसा कि पीछे कहा जा चुका है, उनकी कविताओं में यदा-कदा एक सूफियाना रंग उभरता-सा दिखता है- जीवन का भवबोध का, नश्वरता का. परंतु यहां यह रंग इस कोटि का नहीं है. हां, ऐसे होने के आभास से भरा ज़रूर दिखता है. वे अज्ञेय के चाहे जितने बड़े आलोचक रहे हों, उन पर अज्ञेय का तात्विक प्रभाव अवश्य है. वे कुछ अस्तित्ववादियों से भी अनुप्राणित-से लगते हैं. अज्ञेय ने कहा था, "शब्द- में मेरी समाई नहीं होगी.'' लगभग थोड़े-से उलट-फेर से अशोक भी ऐसा ही कहते हैं, ‘थोड़े-से शब्दों से नहीं बना सकता/मैं कविता/मुझे चाहिए समूची भाषा.‘ परंतु समूची भाषा पर निज का आधिपत्य कायम रखने की ख्वाहिश रखने वाले अशोक वाजपेयी स्वभाव से ही आत्मज्ञापन के कवि रहे हैं. शहर अब भी संभावना है से लेकर एक पतंग अनंत में, अगर इतने से, तत्पुरुष, घास में दुबका आकाश, थोड़ी-सी जगह और होना पृथ्वी, न होना आकाश तक. यहां तक कि अब जब उनके और कई संग्रह प्रकाश में आ चुके हैं, ख़ासतौर से दुख चिट्ठी रसा है और कहीं कोई दरवाज़ा तक जहां कविता में उनके अनुभवों के आयाम व्यापक हुए हैं, फिर भी अपनी कविताओं में उनकी कोशिश सदैव अपने सच को फोकस करने की रही हैं.

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